INFORMACIÓN ACERCA DEL PAGANISMO, ORIGEN DE CREENCIA HACIA CUALQUIER EXISTENCIA DIVINA HOY EN DÍA.

 ¿Qué es el Paganismo y Cuáles son las tradiciones más comunes?

¿QUÉ ES EL PAGANISMO?

DEFINICIÓN:

Es un conjunto de creencias milenarias basadas en la idea del equilibrio entre las fuerzas de la Naturaleza y la armonización que los seres vivos tienen con estas. Tiene como fundamento, la creencia en la dualidad existente en todas las cosas, reconocida como Energía Activa y Energía Pasiva. Estas pueden denominarse de formas muy diferentes dependiendo de la tradición que se siga (p. e. Dios-Diosa; Señor-Señora; Osiris-Isis; La Madre Tierra-Dios Astado; etc.).

ETIMOLOGÍA:

Su nombre deriva de la palabra latina "pagus", que describía a los habitantes del campo, aquellos que vivían alejados de las grandes ciudades romanas y que dependían de las fuerzas naturales para sus cosechas, recolección de productos, caza, pesca, etc.

FUNDAMENTACIÓN:

Creemos en multiplicidad de fuerzas complementarias que interactúan todo el tiempo en 3 Planos de Existencia: Plano Físico, Plano Mental-Emocional-Astral y Plano Espiritual. Estas fuerzas pueden presentarse de muchas formas, pero esencialmente se pueden circunscribir a 5 Elementos Universales: Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu.

ORIGEN:
En general, el término Paganismo no era ni siquiera concebido como una religión o creencia, era más bien un modo de vida, practicado desde hace 200,000 años, cuando el ser humano empieza a desarrollar las características que lo hicieron evolucionar a Homo Sapiens. Desde la primera ofrenda mortuoria, la creencia en un mundo más allá del que vemos, se puede pensar que existe el Paganismo.

Es de esta creencia de donde parten todas las religiones institucionalizadas más populares de hoy en día como el Judaísmo, el Catolicismo, el Islam  y el Cristianismo en todas sus variantes. Y esto puede verificarse históricamente, ya que la mayoría de sus fiestas más importantes provienen de rituales antiguos de origen pagano.

En estricto sentido de la palabra, todos nosotros tuvimos antepasados Paganos en nuestro linaje, antes de que se transformaran estas religiones patriarcales. 

 CRONOLOGIA DE LA ANTIGUA RELIGIÓN

CRONOLOGIA	SUCESO
120, 000 a.C.	En Europa hay evidencia de sepulturas y culto a los muertos (creencia en una vida ultraterrenal).
100,000 a.C.	En África, se dan las primeras manifestaciones de prácticas mágico-religiosas. Sepulturas y culto a los muertos.  Aparición del hombre moderno (Homo Sapiens Sapiens) entre el 100,000 y el 40,000 a.C. Se construyen los primeros monumentos megalíticos funerarios (dolmen, tumbas en hipogeo, bazinas). En el Sahara existen cultos animistas (árboles, objetos y animales).
30,000 a.C.	En Europa se realizan los primeros rituales conectados con la caza y la fertilidad. También son de este período objetos esculpidos y estatuillas femeninas conocidas como las Venus del Paleolítico. El ejemplo más conocido es la llamada Venus de Willendorf que se encuentra en el Museo de Historia Natural de Viena. Tiene formas muy abombadas a pesar de medir sólo 11,5 cm de altura y estaba pintada de color rojo. Economía de caza y recolección hasta el 10,000 a.C.
10,000 a.C.	Las concepciones religiosas de la cultura Jomon en Japón, se reflejaban sobre todo en la pequeña estatuaria, que comprende numerosos objetos de claro significado ritual, como las piedras fálicas y, sobre todo, las estatuillas de arcilla femeninas de caracteres sexuales muy acentuados (el abdomen hinchado y los pechos prominentes) y de rasgos corporales apenas esbozados. Es probable que en estas imágenes sobre todo en las femeninas, confluyese una simbología muy compleja, ligada concretamente a dos órdenes de creencias, distintas aunque relacionadas: en primer lugar, recuerdan sin duda los cultos de la fecundidad que acompañan en muchas culturas el paso del nomadismo a una forma de vida sedentaria. Según esta interpretación estos objetos representan con toda seguridad divinidades ligadas a algunos procedimientos naturales de crecimiento y de generación, que cada núcleo familiar modelaba y conservaba normalmente en su propia vivienda con finalidades de tipo propiciatorio. (En un edificio fueron halladas aproximadamente un millar de estatuillas). Además junto a la idea de la fertilidad y de la fuerza procreadora, se cree que estas representarían, dentro de las comunidades donde domina el principio de la descendencia matrilineal, el signo de veneración hacia la antepasada que ha dado origen a la estirpe y que aun protege a toda la tribu y le asegura la renovación de su prosperidad y la reproducción.
8,000 a.C.	En Norteamérica aparece la inhumación de los muertos, a menudo cubiertos con una capa de ocre rojo. Aparece la figura del chamán como intermediario entre el mundo de los hombres y el de los espíritus.
6,500-4,500 a.C.	Periodo Neolítico. Grupos humanos sedentarios.
5,000 a.C.	Se realizan en Mesopotamia figurillas femeninas en arcilla con la cabeza de serpiente. La religión de los pueblos mesopotámicos prehistóricos estuvo ligada al culto a la fertilidad y a la tierra. Sobre todo en la fase neolítica, con la aparición de la agricultura, se estableció y se reforzó la relación que el humano percibía entre su propia supervivencia y la capacidad productiva del suelo, personificada en la divinidad femenina de la Diosa Madre. Las numerosísimas estatuillas encontradas en estos poblados, que reproducen la imagen de una diosa desnuda con atributos sexuales bien marcados, demuestran la gran difusión de este culto y la importancia que en un ambiente agrícola revestía la necesidad de asegurar los ciclos temporales y la regeneración de los cultivos.   Junto a las diosas de la fecundidad aparecen también divinidades atmosféricas, especialmente ligadas a la lluvia, indispensable para volver productiva la tierra y provocar las crecidas benéficas de los ríos.
3,500 a.C.	Gran desarrollo de la astronomía en Mesopotamia. Elaboración de un calendario lunar. Culto a las fuerzas naturales.
3,000 a.C.	En Europa florecen las culturas megalíticas con creencias religiosas vinculadas a eventos astronómicos. Aparecen los monumentos megalíticos como el dolmen, el cromlech y el menhir.  En Creta y en las Cícladas  se construyen los tholos, las navetas en las Baleares, los templos megalíticos en Malta y las Tumbas de Gigantes en Cerdeña.  En Egipto hay un gran desarrollo de la geometría, la medicina y la astronomía. Se llevan a cabo rituales de fertilidad en Mesopotamia.
2,800 a.C.	Se utiliza el primer calendario solar en Egipto.
2, 500 a.C.	En China hay evidencia de la adivinación con huesos y conchas de tortuga, así como de culto a los antepasados.  Se desarrolla la religión de los indígenas australianos.  Las culturas del Valle del Indo (Harappa y Mohenjo-daro) desarrollan su religión politeísta vinculada a los cultos de la fertilidad, que será base de la mitología y liturgia hindú. Está en su apogeo el culto a la Diosa Madre y de animales sagrados como el toro. Las numerosas estatuillas que representan mujeres encintas, o con caracteres sexuales acentuados, encontradas en las excavaciones de estas dos ciudades parecen demostrar la amplia difusión de un culto a la Diosa Madre, fuente de la vida y símbolo de la fecundidad. Estas imágenes (objeto quizás de una veneración doméstica) tenían probablemente un valor augural y votivo, y anticipan,  en ciertos aspectos, la idea hinduista de la sakti, la potencia femenina eterna. También está relacionado con los ritos de la fecundidad el Culto al Toro. Existe la hipótesis de que las estatuillas representan las divinidades domésticas, que se conservaban en una hornacina en las paredes de todas las casas de las ciudades del Indo, según una tradición mantenida hasta hoy, por la cual la Diosa Madre es la guardiana de la casa y del poblado y vela por los nacimientos y las necesidades cotidianas.  La iconografía también nos muestra una figura masculina con un tocado de cuerno y con tres caras, sentada en posición de yoga y rodeada de animales. Este dios tricéfalo aparece a veces de pie, entre las ramas de un árbol sagrado, el pipal, que mantendrá un valor simbólico religioso también en el ámbito del hinduismo. En muchas representaciones esta divinidad está acompañada por un hombre arrodillado y una cabra con rostro humano y, a veces, por un grupo de sacerdotisas. Frecuentemente la imagen del dios se asocia a símbolos fálicos, como el lingam (una piedra pulida en forma de cono alargado).  Del conjunto de todos estos elementos-figuras de divinidades masculinas, a menudo con cornamentas y trifrontes, así como de estas diosas, se puede concluir que el culto a Siva y la Diosa Madre, proviene de Harappa. Sin embargo, es más dudosa la teoría de que el culto a la vaca proceda de la misma fuente. A diferencia del toro sagrado, frecuentemente representado como animal de culto en esta civilización, la imagen de la vaca está ausente por completo. De todas maneras, la santidad de la vaca está muy enraizada en los antecedentes del culto indo-iraniano, en el cual la Gran Madre es la misma vaca, que da su leche, fuente de vida por excelencia. La documentación disponible sugiere que el culto se extendió en la India entre las poblaciones indígenas dravídicas con el desarrollo de la agricultura y quizás pudo ser una supervivencia de la tradición indo-iraniana, aunque no aparezca en las representaciones de Harappa y Mohenjo-daro.  Se empiezan a definir con más claridad los dioses del Antiguo Egipto. Ya para esta época los faraones del Bajo Egipto llevan en su corona el Ureo (la cobra u ojo de Horus). Representaba a una antiquísima diosa prehistórica llamada Uto, quién tenía una figura muy similar a la que se le dio posteriormente a Isis.  En México, se comienzan a realizar figurillas cerámicas con características similares a las de las Venus, es decir, elementos sexuales muy resaltados, desnudas, de amplias caderas y se realizan en cantidad en Tlatilco y Tlapacoya sobre todo.  También para esta fecha se encuentran figurillas con las mismas características y pintadas de rojo en la cultura Valdivia, en la costa meridional de Ecuador.

Tomada de: “El Principio de la Civilización” en Gran Historia Universal. Volumen I.  Editorial Folio, Barcelona. 2000.

  

CUADRO COMPARATIVO ENTRE LAS FUENTES DE VALIDACIÓN DE LAS RELIGIONES INSTITUCIONALES Y LAS DE LA MAYORÍA DE LAS TRADICIONES PAGANAS

Religiones institucionalizadas	Ejemplos
Creencia en “un solo Dios” omnipotente, omnisciente y omnipresente. (Sin embargo, este tiene múltiples advocaciones como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, Jesús, Mártires y Santos, etc.)	Dios, Yahvé
Profetas, Mesías u hombres de carne y hueso, relacionados de primera mano con este Dios.	Jesús, Mahoma. Moisés, Abraham.
Linajes específicos de este Dios.	Las 12 tribus de Israel.
Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc.	El crucifijo, los íconos ortodoxos.
Testimonios orales y escritos de la vida y enseñanzas de estos.	La Biblia, El Corán, La Toráh.
Sistemas calendáricos y días de celebración específicos.	El calendario gregoriano, el hebreo, etc. Navidad, Pascua.
Lugares de culto específicos relacionados con este Dios y/o sus linajes: geográficos, históricos y construidos deliberadamente.	Jerusalén, El Monte de los Olivos, El Vaticano (cualquier iglesia en general).
Ministros de culto con una jerarquía institucional, ordenados y designados por un superior.	El Papa, Obispos, Rabinos, Pastores, Monjas, etc.

Paganismo en general	Ejemplos
Creencia en la Dualidad de energías como base para manifestaciones arquetípicas especializadas.	1.        Isis y Osiris 2.        Toth, Dios de la escritura.
Maestros y Guías en diferentes lugares y temporalidades, no necesariamente ligados a las divinidades.	Hermes Trimegisto, Quetzalcóatl.
Escuelas de enseñanza que mantienen el linaje cultural de una tradición específica.	Toltequidad, Chamanismo.
Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc.	Representación antropomorfa o zooomorfa de divinidades, los órdenes griegos.
Testimonios orales y escritos	El Kybalión, Mitología oral.
Sistemas calendáricos y días de celebración específicos.	Calendarios lunares, Calendarios solares rituales y civiles. Imbolc, Equinoccios, etc
Lugares de culto específicos relacionados con estos Dioses, con lugares donde confluyen líneas energéticas de la Tierra, con la Naturaleza, etc.: geográficos, históricos y construidos deliberadamente.	El Templo de Zeus, Stonehenge, algunos volcanes, cualquier lugar  en general.
Ministros de culto que pueden estar o no, ordenados y designados por un superior. Se acepta con la misma validez, el estudio, la ordenación  y la práctica autodidacta.	Aprendices, Maestros, Sacerdotisas, Sumos Sacerdotes, etc.

TOMADO DIRECTAMENTE DE: http://www.mx.paganfederation.org/biblioteca/paganismo_hdb.htm